Смерть | Вячеслав Рубский | 03.11.2019 HD

Нейробиолог Яир Дор-Цидерман (Израиль) регистрировал на магнитоэнцефалограмме сигналы в мозге добровольцев. Мозг просто отказывался всерьёз воспринимать информацию «умер», «похоронен». Детско-религиозная защита – продолжение жизни. Это обесценивает смерть Христа. Ирвин Ялом «Экзистенциальная психотерапия» вводит понятие «смертеотрицающие защиты». Всё мышление человека меняется оттого, что он приговорён, что он «не успевает». Понимание брака... зря потраченный день, год и т.д. Человеческая культура настроена на то, чтобы прятать нас от смерти. Перед смертью комик Джордж Карлин разослал по электронной почте письмо, в котором поделился своими мыслями о старении. Достаточно только обратить внимание на наше отношение к дням рождения, писал он, чтобы увидеть, как растет тревожность, вызванная неминуемостью нашей кончины. Карлин отмечал, что лишь детям хочется поторопить время в стремлении повзрослеть. Индустрия косметических средств также нацелена на бегство от старости/смерти. Тут тот же эффект: маленькие, применяя косметику, стараются повзрослеть. Если нет Бога, то смерть обессмысливает всё. Смерть есть математический 0. Умножая на 0, всё = 0. Но без 0 нет значимых цифр, нет значимых событий. Смерть – судьба человечества. Если есть Бог, значит что-то было/есть. Если Его нет, ничего и не было, это только характеристики памяти. Ужас смерти является настолько сильным, что на отрицание смерти, на попытки сбежать от нее, расходуется огромная жизненная энергия. Табуирование смерти. Мы стесняемся этой темы как своего недостатка. Ритуализировнность смерти – свидетельство экзистенциальной растерянности человека перед фактом смерти. Боги смерти: Яма (Тибет), Танатос (Греция), Мара (буддизм), Анубис (Египет), Азраил (ислам, иудаизм). Адлер: неизбежность собственной смерти – источник невротизма. Франкл: смерть болезненна осознанием упущенной жизни. Камю: Сизиф и камень: всё бессмысленно, но когда камень в 100500-й раз катится вниз, Сизиф радуется = бесконечные лики мастурбации. Ирвин Ялом, глава в книге «Экзистенциальная психотерапия». Монтень: "Почему вы боитесь своего последнего дня? Он приближает вас к смерти не больше, чем любой другой день вашей жизни». Мартин Хайдеггер: сознание предстоящей личной смерти побуждает нас к переходу на более высокий модус существования: 1) состояние забвения бытия, 2) сознавание бытия. По Кьеркегору, Бог есть «всеобщая абстракция» когда Им объясняют, но не входят с Ним в связь. Поэтому Он слаб как объяснительный аппарат, но способен принять смерть. Попытки земного/эмпирического разрешения проблемы смерти характерны для самых разных времён и народов. Самое раннее письменное свидетельство о разработке этой проблемы мы находим в «Эпосе о Гильгамеше» (VII век до н.э.) Краткое содержание: древний царь шумерского г. Урука, видя смерть своего друга Энки-Ду, отправляется на поиски плода цветка бессмертия. Находит цветок, но в последний момент его крадёт выползшая змея. В конце концов, Гильгамеш решает увековечить себя в построении